Foucault: ha aperto la strada all’era della post-verità?

Pioniere per l’era post-verità?

Le idee possono essere potenti. Secondo alcuni pensatori autorevoli, le idee di Foucault hanno facilitato l’epoca della disinformazione e della misinformazione, o la “post-truth era”.

I filosofi accademici mettevano in guardia dal postmodernismo già negli anni Ottanta, ben prima dei nostri tempi di notizie false. Arrivarono perfino a cercare seriamente di impedire che i principali pensatori di quel movimento filosofico, come Foucault e Jacques Derrida, ricevessero qualsiasi riconoscimento formale.

Un esempio di ciò fu un’amara lettera inviata al Times nel 1992, in cui diversi filosofi protestavano contro l’assegnazione a Derrida di una laurea honoris causa da parte di Cambridge.

Lo sconcerto continua ancora oggi. Nel 2017, il filosofo molto stimato Daniel Dennett definì i postmodernisti “veramente malvagi”; avevano reso “rispettabile essere cinici riguardo alla verità e ai fatti”. Susan Neiman, un’altra filosofa nota, sostenne che la post-verità e la politica identitaria abbiano preso slancio perché “persone ben istruite che hanno frequentato buoni college di arti liberali, inclini a entrare nei media” hanno letto così tanto Foucault.

Ironicamente, questa resistenza accese la curiosità verso Foucault.Che cosa disse e quanto fu dannoso?

Decostruire Michel

Michel Foucault nacque a Poitiers, in Francia, e studiò filosofia e psicologia. La Stanford Encyclopedia of Philosophy lo definì uno studente brillante ma “psicologicamente tormentato”. Nella parte finale della sua vita fu politicamente attivo. Protestò spesso a favore di gruppi emarginati. Foucault morì nel 1984, una delle prime vittime dell’AIDS.

Foucault, insieme a Jacques Derrida, è ampiamente riconosciuto come il più influente pensatore postmoderno. Entrambi erano interessati a come le strutture (per esempio le istituzioni e il linguaggio) vengano usate per creare ordine e significato nell’esperienza umana.

Secondo Foucault, la conoscenza, in quanto struttura, non dovrebbe mai essere analizzata separatamente dal potere. In questa linea di pensiero, fu chiaramente influenzato da Nietzsche e, in misura minore, da Heidegger.

Foucault adottò un approccio per spiegare i sistemi che attingeva alla genealogia di Nietzsche. Osservò le trasformazioni storiche e le manifestazioni del potere e ciò che esse significano per l’individuo. Poiché, affinché il potere sia efficace, sosteneva, deve essere nascosto. Questo potere può essere osservato solo nei cambiamenti nelle relazioni sociali e politiche.

Nel suo ampiamente letto Sorvegliare e punire, Foucault esamina l’evoluzione del sistema penale.Nel 18^° secolo, si passò dalle punizioni corporali e capitali al sistema penitenziario. Foucault sottolinea come questa riforma, rendendo il sistema più “mite”, divenne anche uno strumento di controllo più serrato: «punire meno, forse; ma certamente punire meglio». Foucault mostra inoltre che questa evoluzione non è il risultato di tendenze razionalmente inevitabili, bensì l’esito di svolte contingenti della storia.

Panopticon; Disciplina attraverso la tecnologia.

La tecnologia rafforza la disciplina. Foucault utilizzò il concetto di panopticon per illustrarlo.

Il panopticon è il progetto del filosofo Jeremy Bentham per la “prigione ottimale”. Consiste in un edificio circolare. Ogni cella è occupata da un solo detenuto e ha due finestre. La prima per far entrare la luce dall’esterno. La seconda è rivolta verso il centro dell’edificio a forma di cerchio. Al centro c’è una torre dove una guardia can essere collocata per osservare i detenuti. I detenuti – cosa cruciale – non sapranno mai se la guardia è presente e se vengono osservati oppure no.Di conseguenza, interiorizzeranno il potere disciplinare e adegueranno il proprio comportamento.

Non è difficile vedere che la tecnologia moderna, inclusi i social media, presenta caratteristiche panottiche.

Fonte: Wikimedia

Allo stesso tempo, la tecnologia coltiva la soggettività. Per esempio, fornendo l’illusione che il tuo mondo online sia interamente adattato alle tue esigenze, cosa che ovviamente non è, ciò rafforza l’idea che anche il mondo offline possa essere plasmato secondo i tuoi bisogni soggettivi.

Non c’è il cucchiaio

Un film classico che gioca brillantemente con idee riguardanti tecnologia, verità e realtà è, naturalmente, Matrix. Ci aiuta a comprendere Foucault.

Nel nostro articolo su Heidegger, abbiamo scritto come, paradossalmente, il metodo scientifico possa portare all’uso di immagini, costruendo su altre immagini, allontanandosi gradualmente dalla realtà. La realtà viene abbandonata. Il filosofo francese Baudrillard chiamò notoriamente quella realtà dimenticata “il deserto del reale”.

Questo ha ispirato i creatori di Matrix. In questo film, la realtà che gli esseri umani percepiscono è in realtà una simulazione, creata dai computer per controllare gli esseri umani. Non vedono la realtà ma testo (informatico) scritto.Anche se non lo riconoscono come tale.

A una prima occhiata, questo sembra piuttosto postmoderno: la realtà è composta di testo. Il film suggerisce, tuttavia, che dietro questa realtà costruita vi sia la vera realtà.

Foucault negherebbe l’esistenza di una realtà più profonda dietro le immagini o al di sotto del nostro linguaggio. Secondo lui, metafisicamente, non esiste alcuna realtà al di fuori delle nostre menti.

Navalny come oratore parresiasta

La visione del mondo postmoderna è accompagnata dall’incertezza. Come dovremmo affrontarla? La risposta di Foucault: leggere la filosofia classica! Per sviluppare un certo atteggiamento di veridicità nel caos, l’antichità può offrire ispirazione per la filosofia come modo di vita impegnato nella veridicità.

Foucault sviluppò il concetto di “parrhesia” come una modalità di discorso in cui si parla apertamente e sinceramente delle proprie opinioni e idee, senza ricorrere a retorica, manipolazione o generalizzazione.

Che cosa caratterizza questo dire-il-vero parresiastico? La combinazione di verità, coraggio e critica. Una persona che dice la verità in modo parresiastico dice la verità a rischio della propria vita. Il parresiasta dice la “verità al potere”: critica il/i governante/i politico/i, correndo così consapevolmente il rischio di esclusione sociale, esilio e (nei casi estremi) morte. Socrate era un parresiasta, così come Rosa Parks e Martin Luther King.Il parrhesiasta definitivo dei nostri tempi? Potrebbe essere Alexei Navalny.

Post-modernismo ≠ post-verità

Il problema della filosofia postmodernista forse non è la filosofia in sé, bensì i suoi seguaci. Alcuni di loro sembrano pensare che, dato che il mondo è una costruzione umana, possiamo rifarlo come ci pare. Questa linea di pensiero non discende da Foucault. Foucault non scarterebbe i risultati della scienza, e il suo pensiero non implica un relativismo universale, o vale tutto.

Dall’altra parte ci sono quelli che sostengono che Foucault abbia creato una frattura tra il pensiero modernista e quello post-modernista. Lo dipingono come una sorta di adolescente in ribellione contro la tradizione filosofica. Questo travisa sia Foucault sia quella tradizione. Come abbiamo visto, Kant, tutt’altro che un soggettivista, aveva già scritto della problematica relazione soggetto-oggetto e delle difficoltà per noi, in quanto soggetto, di essere certi di conoscere davvero l’oggetto.

Decostruire i concetti che sorreggono la nostra società è un affare complicato. Tuttavia, ciò non dovrebbe portare all’esclusione di Foucault. L’alternativa a questo rischio potrebbe essere peggiore, perché potrebbe comportare l’abbandono del pensiero critico.Come ha detto Arendt, «pensare in sé è pericoloso.»

Guardare alle relazioni di potere che stanno dietro al discorso pubblico non dovrebbe necessariamente portare a cinismo, disinformazione e divisione attraverso la politica identitaria.

Chi decostruisce certe verità, norme sociali o istituzioni non deve finire per diventare un indurito politico identitario. Perché chi è davvero impegnato nella decostruzione dovrebbe anche decostruire la propria identità, come il pubblicista John Gray ha sottolineato.

Con Foucault, potremmo dire che possiamo conoscere la nostra identità solo se riconosciamo che cambia costantemente. Questa comprensione della relatività della propria identità dovrebbe rendere molto più facile la conversazione con gli altri (con identità relative simili).

Tuttavia, nella pratica, questo non è facile per la maggior parte di noi. Quindi forse con Foucault è il contrario. Il suo pensiero forse non è troppo cinico, ma piuttosto troppo idealistico nell’aspettarsi che le persone siano disposte a partecipare a una discussione aperta.

La domanda potrebbe non essere se Foucault avesse ragione o meno, o se fosse semplicemente malvagio, ma piuttosto:

Siamo noi, come società, in grado di partecipare al discorso pubblico pur essendo anche disposti a esaminare criticamente e decostruire le nostre posizioni e identità?