David Hume: Disinformazione, la schiava delle passioni

Il filosofo dei filosofi

David Hume, che visse nella seconda metà del XVIII secolo, fu un filosofo scozzese e intellettuale pubblico. È un filosofo dei filosofi. Qualche anno fa, migliaia di filosofi lo hanno scelto come colui con cui si identificavano maggiormente, davanti a Platone, Spinoza e Wittgenstein. La sua popolarità si basa probabilmente sul suo empirismo e scetticismo filosofici, altamente influenti. Contro Platone, Hume argomentò contro l’esistenza di idee innate, sostenendo che la conoscenza umana deriva solo dall’esperienza. Ciò sottolineò l’importanza del fondamento psicologico della natura umana, che Hume studiò ampiamente. I fautori della disinformazione hanno tratto profitto dalle sue intuizioni, ma possiamo farlo anche noi.

Le idee classiche demolite dalla scienza

Hume mise da parte Aristotele e soprattutto Platone. Non è che a Hume non piacesse l’antichità, ma era accaduto qualcosa di importante che doveva essere integrato nell’equazione filosofica.

La scienza.

In primo luogo, l’astronomo polacco Copernico formulò un modello dell’universo che collocava il Sole, anziché la Terra, al suo centro. In secondo luogo, Galileo scoprì prove a sostegno della teoria eliocentrica di Copernico, osservando quattro lune in orbita attorno a Giove.In terzo luogo, Isaac Newton contribuì a questo cambiamento di paradigma, poiché scoprì le leggi della gravità e del moto, e inventò il calcolo.

Poiché queste idee contraddicevano gran parte del pensiero di Aristotele e Platone, la filosofia ebbe bisogno di un nuovo inizio. Pensatori da Hobbes a Cartesio avevano mirato a integrare nella filosofia le nuove idee delle scienze naturali. Questo diede avvio all’Illuminismo, un movimento incentrato sull’idea che la ragione sia la principale fonte di autorità e legittimità. Emersero nuovi ideali come la libertà, il progresso, la tolleranza, il governo costituzionale e la separazione tra Chiesa e Stato.

Tre visioni scettiche

David Hume fu uno dei principali filosofi dell’Illuminismo.

Poiché Newton fu l’ispirazione di Hume, egli seguì la massima newtoniana “Hypotheses non fingo”, in modo grossolano, “non formulo ipotesi”. Riteneva che ogni legge scientifica debba essere stabilita tramite osservazione ed esperimento; non c’è spazio per la metafisica tradizionale a priori.

Questo approccio portò a tre visioni scettiche ampiamente note, almeno tra i filosofi.

Primo, la nostra fiducia nella causa ed effetto, su cui si fonda tutto il pensiero riguardo a questioni di fatto, non è giustificata né dall’osservazione né dalla deduzione logica.In realtà, vediamo sempre e solo una cosa seguire un’altra: non percepiamo mai alcun potere che faccia sì che una cosa necessiti un risultato.

Secondo, Hume è noto per le sue argomentazioni contro gli aspetti dogmatici della religione, sebbene non abbia mai promosso l’ateismo.

Schiavo delle Passioni

La terza tesi è ciò che fa davvero risaltare Hume. Sebbene vivesse nell’‘Età della Ragione’, proclamò notoriamente che “la ragione è, e deve essere soltanto, la schiava delle passioni.”

Hume non dice, come alcuni lo interpretano, che la razionalità sia in qualche modo distorta dalle passioni. Piuttosto, mette in luce la vacuità della razionalità. La razionalità non è altro che uno strumento per ottimizzare un certo insieme di preferenze, che in ultima analisi si basano sulle emozioni. Spiegò notoriamente questa vacuità con “Non è contrario alla ragione preferire la distruzione del mondo intero al graffio del mio dito.”

Secondo Hume, la ragione di per sé non fornisce alcuna motivazione ad agire, tantomeno principi in grado di sostenere la moralità. Di conseguenza, chiamare qualcuno “buono” significa che proviamo un sentimento basilare di partecipazione, che suscita una risposta simpatetica alla sua sofferenza, oppure piacere al pensiero del suo successo.Incontrare qualcuno con opinioni diverse? Non è irrazionale, ma senza cuore.

Come il Newton della moralità, Hume cercò di spiegare come le percezioni della mente vadano e vengano e si fondano in percezioni complesse che portano al pensiero, alla credenza, al sentimento e all’azione umani. In definitiva, questa visione ispirò molti psicologi, tra cui Freud.

Disinformazione che sfrutta le passioni

Hume sperimentò la disinformazione. Nel suo tempo, le falsità si addensavano soprattutto attorno alla successione dinastica. Una grande menzogna che preoccupava Hume riguardava una (fittizia) cospirazione gesuita per assassinare il re britannico Carlo II. Questo faceva parte di una campagna del partito politico whig per escludere dalla successione al trono il fratello cattolico di Carlo.

Oggi, è abbastanza chiaro che anche la disinformazione è schiava delle passioni. Uno studio del MIT ha rilevato che le affermazioni false si diffondono molto più rapidamente e ampiamente di quelle vere, probabilmente perché sono più divertenti, in quanto prendono di mira le emozioni degli utenti. È notevole che Hume, in A Treatise of Human Nature (1739), scrisse di ciò che oggi chiamiamo “contagio emotivo”, descrivendo come gli affetti passino da una persona all’altra.

Quanto al nostro intelletto, Hume dimostrò che ciò che chiamiamo ‘razionale’ spesso è hybris.Come abbiamo scritto in precedenza, nel 20^esimo secolo, gli psicologi Daniel Kahneman e Amos Tversky hanno mostrato che gli esseri umani sono portati a trarre conclusioni (troppo) in fretta. Un esempio è il bias di conferma: la tendenza a cercare, interpretare, favorire e ricordare le informazioni in un modo che conferma le proprie convinzioni o i propri valori preesistenti. Nel 2019, abbiamo scritto di come il bias di conferma possa contribuire a rendere credibile la disinformazione.

Come dovremmo affrontare la disinformazione – e noi stessi? Hume avvertì che dovremmo essere sempre sospettosi delle supposizioni favorite dalle nostre passioni. Più intensamente proviamo qualcosa, più è probabile che i nostri sentimenti influenzino e distorcano il nostro ragionamento. A livello personale, questo significa che dobbiamo fare più che coinvolgere una varietà di fonti, poiché possiamo sempre trovare ragioni per respingere le prove provenienti dall’“altra” parte. Come minimo, prima che possa emergere il pensiero critico, abbiamo bisogno di introspezione e di conoscere le nostre posizioni emotive.

A livello macro, le nostre democrazie hanno bisogno non solo del pluralismo dei media, ma forse persino di teatro, comici, musica e spiritualità per aiutarci a conoscere e a parlare dei nostri sentimenti più profondi e delle nostre presunzioni morali, così da poter auspicabilmente impedire che la disinformazione li sfrutti.